Срединный Путь
К Мудрецу пришёл ученик и
спросил:
«Что есть срединный путь?
Скажите, Учитель».
- Скажу, но ты должен ответить
мне на три вопроса.
Трое вышли в путь в надежде
обрести духовное счастье. Пошёл ли бы ты с ними?
- Наверное, нет, Учитель. Ведь
я не знаю, каково их представление о счастье духовном. Возможно, оно не
согласно с моим.
- Эти трое стремились к
святости и Знанию. Пройдя вместе некоторый отрезок пути, они оказались вблизи
Священной Горы, на вершине которой, по преданию, была сокрыта Обитель Великих
Мудрецов. Как бы ты поступил далее, если бы был на месте этих путников?
- Я устремился бы вперёд,
вверх, чего бы это мне ни стоило.
- Один из путников именно так
и поступил. Значит, ты пошёл бы с ним?
- Наверное, Учитель… Если бы
убедился, что он надёжен в пути… Но я ответил на три вопроса Ваши… Могу ли я
получить ответ о сущности Золотого Пути?
- Ты здравомыслящ и имеешь
устремлённость в сердце. Но рано ещё знать тебе о Великом Золотом Пути.
- Могу ли я спросить, почему,
Учитель?
- Потому, что ты заблудился в
горах вместе с другом, которого тебе предстоит ещё спасти, выбравшись из
снегового плена, где вы оказались, отправившись без опытного проводника.
- Я понял, Учитель. Но могу ли
я спросить, как поступили двое других путников?
- Один из них обрёл своё
счастье, поселившись у подножия Великой Вершины. И жизнь его прошла в гармонии,
в труде, и семья его была счастлива добрыми делами, творимыми ради людей.
Другой путник принял на себя поручение охранять подступы к Горе, ибо много
недобрых людей хотели найти священный Город.
- Неужели никто из троих не
является примером проявления Пути срединного? Мне думается, что третий всё же
поступил правильно, проявив активность и дерзание, не превышающие при этом его
законного права: он не стал без Зова пытаться войти в Священный Город. Верно ли
я думаю, Учитель?
- Ты рассуждаешь правильно,
показывая степень понимания, достаточную для того, чтобы слушать далее… Итак,
третий из искателей до сих пор несёт избранное служение, помогая людям… Второй
отошёл в счастии озарения о новом заслуженном достижении… Первый, претерпев
лишения, дошёл до Обители и был принят… Что скажешь, ученик?
- Значит, я ошибался в своих
рассуждениях, Учитель. Первый путник, дерзающий без рассудочного благоразумия,
достиг великой цели раньше двух других. Следовательно, он и проявил пример
истинного пути и правильного устремления.
- Никогда не спеши с выводами
и отказом от прежнего направления мысли, ученик. Дерзание – священный цветок. И
мысль огненная о дерзании духа требует бережности. Срединный путь есть Путь
Золотой, Путь Великого Закона. Поэтому сначала необходимо обрести истинное
знание. Затем нужно встать на Путь и, встав, идти дерзновенно и непреклонно, не
страшась ничего, не довольствуясь малым, но и не нарушая Права, которое есть
Великий Закон. И он запечатлён в твоём сердце, ученик…
- Но разве Закон не един для
всех, Учитель?
- Закон един. И сердце – Путь
единый. Но шаг в пути у каждого свой. Шаг – это Ритм. Путь – Искусство. Золотым
путь делает найденное в сердце созвучие многих огней… Осознай Закон и найди
свой шаг в пути к всеобщей Великой Цели… Мысли о Пути. Дерзай, чтобы обрести
Ритм и утвердиться в нём. Будь бдителен, чтобы не проспать Зов… Великий Закон
есть Свет Великой Гармонии Жизни.
Срединный путь – это найденный тобой ключ к Гармонии, который – в тайне
твоего сердца.
- Спасибо, Учитель! Я вижу то,
что не видел прежде: Путь подобен звуку
в прекрасной Симфонии Пространства! Подобен струне над бездною, один конец
которой в сердце, другой – на неведомом Берегу Океана Беспредельности… Струна
должна быть натянута, чтобы звучать, настроена, чтобы не нарушать единой
гармонии и не перенапряжена, чтобы не лопнуть в момент высшего звучания…
- Да, Золотой Путь есть
многоцветный образ Истины, мысль Учителя, запечатлённая в глубине сердца.
Пройди вперёд, пройди путь далее, чтобы найти новое нужное тебе слово. Дерзай,
ученик. Ибо путь может быть и долог, и короток…
- Как короток, Учитель, и как
долог?
- Долог, как сама
Беспредельность, и короток, как один удар сердца. Дерзай, ученик, чтобы иметь
право знать более сказанного…
©
М.В. Гореликова,
2007