ИНТЕРНЕТ-КОНФЕРЕНЦИЯ

«ТАЙНАЯ ДОКТРИНА» – ОСНОВА НАУЧНОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ НОВОЙ ЭПОХИ

 

 

А.В. Василевский

Наука Небесная, или наука земная?

 

«…Новый вопрошатель: "Как примирить Учение с наукой?"

Если наука преподает достоверное знание, то Учение и есть наука».

«Община», 154.

Как обрело Науку человечество?

Когда Божественная Искра озарила человеческое существо, родилось это прекрасное стремление к Знанию. Божественные Существа, обладающие им в полной мере, дали нам его вместе с Огнём Прометея, с единственным нашим бесценным сокровищем – огнём сознательной духовной жизни.

Великие Сущности воплощались в человеческом облике, с древнейших времён приняв Заботу о нас. Воспитывая наше сознание, указывая нам Путь, Они явили всё необходимое, дав даже Искусства и Науки развивающемуся разуму человечества. Эти древние Науки и Искусства для нас – совершенны, ведь они даны Теми, кто стоит на невообразимо более высоком уровне, чем мы.

Поэтому Е.П. Блаватская говорит: «Под "наукой" мы подразумеваем ДРЕВНЮЮ МУДРОСТЬ» [1]. «…среди существующих ныне наук и искусств вряд ли найдутся такие, которые не упоминались бы в Ведах…» [2]. «...Потье …заявил, что Индия представляется ему "…великим и древним сердцем человеческой мысли… растворившемся впоследствии во всём древнем мире…" …Эта древняя, изначальная мысль породила оккультное знание, проявляющееся в нашей пятой расе с первых дней египетских фараонов и до нашего, нынешнего времени» [3]. «Именно арийская метафизика подвела человеческий разум к оккультному знанию – древнейшая наука, мать всех наук, содержащая в себе основы всякой ныне существующей науки. Именно оккультизм – синтез всех известных научных открытий, самым важным из которых является наличие потенциальной психической энергии у каждого физического атома материи, – служит тем первоисходным цементирующим раствором, что удерживает краеугольный камень, лежащий в основании всех религий древности» [2].  

Подлинная Наука древности – это не "мифопоэтическая", "донаучная" форма изложения Знания. Это подлинная НАУКА – со всеми её атрибутами, считающимися сегодня признаками научности: «Древние Риши, книги которых порицать, не зная их, ещё недавно было общей практикой, благодаря наблюдениям, эксперименту, глубокому оккультному знанию принимали в расчёт все мыслимые сочетания различных причин и с математической точностью, почти до мельчайших деталей определяли их последствия» [4]. Формой изложения Великих Знаний (о которой мы судим по небольшим фрагментам, дошедшим до нас) была форма образная, аллегорическая, и не вопреки, а благодаря своей "поэтичности" – математически точная. «…в любом случае, их [Знания] невозможно передать в письменном виде, ибо, как говорит "Разоблачённая Исида", "для того, чтобы выражать божественные идеи, необходим божественный язык"» [4].

 

Как лишились мы подлинной Науки?

По мере погружения в материю человечество утрачивало высшие способности и первоначальную чистоту. Великие Учителя сокрыли Знания, ставшие опасными в руках неразвитых и эгоистичных существ, под покровом Мистерий, являющихся Основой и сущностью всех великих религий мира. Но падение человечества продолжалось. «Злоупотребления силой и знанием и эгоистичные амбиции часто подталкивали своекорыстных и беспринципных посвящённых к чёрной магии… Именно чёрная магия в конце концов привела к ликвидации мистерий…» [3].

И всё-таки человечество не лишилось Науки, т.к. существуют её носители – Великие Учителя и Их ученики, составляющие Великое Братство Света на нашей планете. Наблюдая за извращёнными формами нашего "приобщения к знанию", Они, насколько это возможно, помогают земной науке хотя бы на полшага приблизиться к подлинному Знанию. Насколько это возможно, или, вернее, насколько это позволяет само человечество, убивавшее Великих Воплощённых, и мучительно и трудно принимавшее на протяжении столетий крупицы того, что Они принесли.

Вестники Братства Света воплощаются на земле, давая возможность напитаться из Источника Мудрости. Они незримо помогают достойным и жаждущим знания учёным. Они насыщают сферу мыслей человечества великими Идеями, отсюда необыкновенные совпадения по времени многих открытий и теорий – чуткое ухо исследователя слышит Глас, звучащий безмолвно. По ступеням познания возводят нас великие Бодхисаттвы – Будды сострадания.

В одном из писем Е.И. Рерих говорится, что «…каждой эпохе соответствует определенная ступень познания, и то, что было настоятельно необходимо или целесообразно в одном веке, не может быть таковым полностью в последующих. Иначе, что же станет с эволюцией? Человечеству на каждой ступени дается лишь та частица Истины, которую оно может воспринять в своем меньшинстве. В каждой эпохе, в каждой религии и народе, кроме великих Учителей, приносивших новое понимание забытого древнего Откровения, через некоторое время появлялись высокие Духи уже для нового очищения только что полученного завета. Эти Духи, как яркие Светочи, стоят на фоне невежественных представителей религий. Обычно такие Светочи становились мучениками, и часто их труды и сами они гибли от рук разных ревнителей. Никто не подумает объединить их с одной какой-либо религией, и они стоят обособленно от всякой церковности, и не удивительно, ибо почти всегда они являлись и обличителями ее недостойных слуг» [5].

Ныне настало время взойти на очередную ступень, уже освещённую Солнцем духовного Разума. И «Доктрины теософии», являющиеся «ни чем иным, как отголосками учений древности» [6], и Учение Храма, и, наконец, Учение Живой Этики – эти сокровища Знания даны нам Учителями – как основа восходящего движения развивающегося сознания человеческого.

Великий Учитель говорит: «Если целыми поколениями Мы уберегали мир от знания нашего Знания, то это лишь вследствие его абсолютной неподготовленности. И если, несмотря на данные доказательства, он все еще отказывается уступить очевидности, тогда мы в конце этого Цикла еще раз удалимся в уединение и в наше царство молчания. Мы предложили открыть первоначальную strata человеческого существования, его основную природу и обнажить чудесные сложности его внутреннего Я (нечто никогда не доступное, недосягаемое физиологией или даже психологией) в его конечном выявлении, и доказать это научно. Их не касается, что эти раскопки так глубоки, скалы так круты и остры, что, погружаясь в этот бездонный океан, большая часть из нас погибает в этих опасных исследованиях, ибо мы были ныряющими и пионерами, а люди науки лишь жнут там, где мы сеяли. Это наша миссия нырять и приносить жемчужины Истины на поверхность, их же – очищать и оправлять их в научные драгоценности. И если они откажутся дотронуться до безобразной ракушки, настаивая, что в ней нет и не может быть драгоценной жемчужины, тогда мы еще раз умоем руки от ответственности перед человечеством. Бесчисленные поколения строил Адепт Храм незыблемых скал, гигантскую Башню Беспредельной Мысли, где обитал Титан и будет, если это нужно, обитать один, выходя из нее лишь в конце каждого цикла пригласить избранных из человечества сотрудничать с ним и помочь ему просветить суеверного человека. И мы будем продолжать эту периодическую работу; мы не позволим смутить нас в наших филантропических попытках до тех пор, пока основание нового мира мысли не будет построено так прочно, что никакое количество противодействия и невежественного лукавства, руководимое Братьями Тьмы, не сможет превозмочь. Но до этого дня окончательного торжества кто-то должен быть принесен в жертву, хотя мы принимаем лишь добровольные. Неблагодарная задача унизила ее, привела ее к разрушению и страданию и обособлению. Но она получит свою награду в будущей жизни, ибо мы никогда не бываем неблагодарными». [7, 94].

Тёмный цикл заканчивается, начинается движение вверх. Придёт время, и обогащённое опытом, поднимется сознание людей на прежнюю, и в то же время новую высоту, вернутся великие способности и Знания; но не просто ведомыми, а сознательно идущими будем мы, взойдя на Вершину.

 

В чём наша задача?

1. Осознать, что Наука – удел КАЖДОГО из нас; это не есть занятие "избранных", но обязанность всех и естественная составляющая духовной жизни человека. Общение с Высшим Миром, творчество Красоты и Познание – вот триединая "духовная пища", о которой говорил Христос, пища, без которой наш дух обречён на смерть. Даже тот, кто изучает вроде бы уже известное кому-то Знание, вносит свой вклад в развитие общего Знания человечества и всего Мира.

2. Осознать, что Наука существует сейчас (как была в древности и будет в Будущем) – во всех её аспектах: парадигме, терминологии, методиках… Бесценный дар Учителей человечества, она не требует "разработки" и перевода на "научный язык" нашего детского лепета. Как божественный Дом, возведённый на скале Духа Истины, она зовёт войти в него; и служит укором тем несчастным, что привязались сознанием к своему детищу – строению, возведённому на песке неверных физических чувств и чуждого философии и духу интеллекта. Недостаточно поклониться Дому Истины, нельзя ждать, что он вырастет на нашем фундаменте – надо мужественно оставить свой самодельный фундамент и войти во Врата Знания – смиренным учеником Великих.

3. Понять сущность Науки как духовного явления – без этих Основ невозможны первые шаги по пути подлинного Знания, а соответственно и все последующие.

4. Понять, чем отличается наука земная от Науки Небесной – чтобы избавиться от накопленных интеллектуальных предрассудков, чтобы старый ложный багаж не мешал движению к Знанию.

5. Осознать сущность того качественного скачка, который выведет науку из грубоматериалистического состояния – к состоянию духовному. «Лишь немногие из нас видят в оккультизме самую настоящую науку или отстаивают его научную ценность. И пока современная наука не будет полностью перестроена, она не сможет извлечь для себя пользу из оккультных учений…» [2].

6. Осознать свои личные задачи – и мужественно выполнять их!

 

В чём сущность Науки – как духовного явления?

Сказано, что «истинная наука» – изучение «оккультного аспекта известной стороны Природы» [7, 33]; необходимо понимать «изучение оккультных тайн как высшую ступень знания» [7, 17]. Наука подлинная названа в Источниках Эзотерической Доктриной; о ней говорится как о «всемирной религиозной философии; философии, непоколебимой нападкам науки, ибо она сама – завершение абсолютной науки и религии, которая действительно достойна этого названия, ибо заключает в себе отношения человека физического к человеку психическому и этих двух – ко всему, что над и под ними» [7, 41].

Приобщение к Науке может быть теоретическим и углубленным – практическим.

Теоретическое познание требует лишь одного от стремящегося к познанию – доверия к Учителям Света, чьей Жертвой мы приобщились к Знаниям. «Допустив мысль, что даже Высочайшие Дхиан-Коганы способны заблуждаться под влиянием иллюзий, воистину для нас не существовало бы реальности действительности, и оккультная наука стала бы такой же великой химерой, как и Бог. Если глупо отрицать то, чего мы не знаем, то еще нелепее приписывать тому неизвестные законы» [7, 217].

Говоря об Эзотерической философии, Е.П. Блаватская показывает, что «"оккультную науку" не следует отождествлять ни с жизнью чела, ни с аскетизмом отшельника, ибо это действительно не что иное, как самая настоящая наука, содержащая в себе ключ к тайнам природы и раскрывающая строение вселенной и психофизического человека, и потому для её изучения не обязательно вносить какие-либо радикальные изменения в свой привычный образ жизни» [2].

Метод истинной Науки (Эзотерической философии) – Метод Платона, который, «подобно геометрическому, был методом суждений, идущих от всеобщего к частному. …Ему было достаточно знать великий план творения и быть в состоянии проследить самые мощные движения вселенной через их изменения до их конечных состояний. Мелкие подробности вселенной, наблюдением и классификацией которых с такой старательностью занимается современная наука, не привлекали внимания философов старины. …в то время как мальчишка-пятиклассник из английской школы может более учено болтать о мелочах физической науки, чем сам Платон, с другой стороны, самый тупой из учеников Платона мог сказать больше о великих космических законах и их взаимоотношениях и мог продемонстрировать гораздо лучшее знакомство с ними, а также управлять оккультными силами, скрытыми за этими законами, чем наиболее ученый профессор наиболее знаменитой академии наших дней» [8, 275].

Практическое же познание, дающее не только власть над силами Природы, но, главное, возможность Познания Высшего, являющегося Источником Науки, – практическое познание требует глубокого духовного развития.

«Тот, кто хочет высоко поднять знамя мистицизма и провозгласить его приближающееся царство, должен подать пример другим. Он должен быть первым в изменении своего образа жизни, и, почитая изучение оккультных тайн как высшую ступень знания, должен громогласно провозгласить это вопреки «точной» науке и противодействию общества. "Царствие Небесное добывается силою" – говорят христианские мистики. И лишь вооруженной рукой и будучи готовым победить или погибнуть современный мистик может надеяться достичь своей цели» [7, 17].

Первый шаг на пути духовного развития – это высочайшая нравственная чистота, альтруизм и Служение человечеству. «Было время, когда приобретение божественной мудрости (sapientia) требовало жертвенности и посвящения этому всей жизни человека. Оно зависело от таких вещей, как чистота помыслов кандидата, его бесстрашия и независимости духа; сейчас же получение патента на мудрость и статус адепта требует одной лишь беззастенчивой наглости» [9, 277]. «Наш век, говорим мы, по своей мудрости ниже любого другого, поскольку он …открыто исповедует презрение к истине и справедливости, без которых не может быть мудрости» [9, 271].

«Оккультная наука не такая, в которой секреты могут быть сообщены сразу посредством письменных или устных наставлений. Если бы это не было так, то все, что осталось бы Братьям сделать, это выпустить руководство по данному искусству, которое могло бы преподаваться в школах, как грамматика.

Обычная ошибка людей думать, что мы охотно окружаем себя и наши силы тайной, что мы желаем удержать знание только для себя и по своей же собственной воле «злостно и умышленно» отказываемся его сообщить. Истина та, что до тех пор, пока неофит не достигнет состояния, необходимого до той степени озарения, на которую он имеет право и для которой он годен, большинство, если не все секреты нельзя сообщить. Восприимчивость должна быть равной желанию наставить. Озарение должно прийти изнутри. До этого никакие фокусы-покусы заклинаний или возня с приспособлениями, никакие метафизические лекции и прения, никакие возложенные на себя покаяния не могут дать этого. Все это лишь средства к концу, и все, что мы можем делать, это направлять применение таких средств, найденных экспериментальным путем, способствующих достижению цели. И это не является секретом на протяжении тысячелетий. Пост, медитация, чистота мыслей, слов, поступков, молчание в течение некоторых периодов времени, чтобы дать природе возможность самой говорить тому, кто приходит к ней за наставлением; овладение животными страстями и импульсами; полное отсутствие себялюбивых намерений; употребление некоторых курений и окуриваний для физиологических целей – все это было опубликовано со времени Платона и Ямвлиха на Западе и в более ранние времена наших индусских Риши. Как все это должно применяться, чтобы соответствовать индивидуальному темпераменту – это, разумеется, дело собственного опыта каждого и бдительной заботы его Наставника или Гуру. Такова в действительности часть прохождения им курса дисциплины, и его Гуру или Инициатор может только помочь ему опытом, но не может сделать ничего больше до последнего и высшего посвящения. ...Затем знание может быть сообщено только постепенно; и некоторые из высочайших тайн, если их сформулировать даже для вашего, хорошо подготовленного уха, прозвучали бы для вас, как безумная тарабарщина, несмотря на всю искренность вашего нынешнего уверения, что "абсолютное доверие пренебрегает недоразумением". Вот истинная причина нашей скрытности. Вот почему люди так часто жалуются, выставляя правдоподобные основания, что никакого нового знания им не сообщалось, хотя они трудились ради этого два, три и более лет. Пусть те, кто действительно хотят знать, оставят все и приходят к нам, вместо того, чтобы требовать и ожидать, что мы придем к ним. Но как это сделать в вашем мире и атмосфере?» [7, 98-100].

В процессе духовного развития, материя наших низших тел утончается и становится способной принять свет высшей души. Новые, незнакомые нам сейчас чувства, новые органы восприятия – вот основа способности осознать Свет Высших Реальностей, а также основа подлинно научных методов исследования.

«…Мир силы есть мир Оккультизма и единственный, куда высочайшие Адепты погружаются для исследования тайн бытия. Следовательно никто, кроме этих посвященных, не может знать что-либо об этих тайнах. Руководимый своим Гуру (Учителем) ученик прежде всего открывает этот мир, затем его законы, затем их центробежную эволюцию в мир материи. Чтобы сделаться совершенным Адептом, требуются долгие годы, но, наконец, ученик делается властелином. Скрытое становится явным, тайна и чудо исчезли навсегда. Он видит, как направить силу в том или другом направлении, чтобы произвести желательные следствия. Тайные, химические, электрические или одические свойства растений, трав, кореньев, минералов, животной ткани так же обыкновенны для него, как перья ваших птиц для вас. Ни одно изменение в эфирных вибрациях не может ускользнуть от него. Он прикладывает свое знание и являет чудо! И он, который начал, отвергая всякую мысль о возможности чуда, тотчас же причислен к чудотворцам и либо почитаем глупцами как полубог, либо отвергаем еще большими глупцами как шарлатан! Чтобы показать вам, какова точность такой науки как оккультизм, дайте мне сказать вам, что способы, которыми мы пользуемся, все изложены для нас до мельчайших подробностей в своде уложений, в кодексе столь же старом, как и человечество, но каждый из нас должен начать с начала, а не с конца. Наши законы так же неизменны, как и законы Природы, и они были известны человеку и вечности прежде, нежели надменный боевой петух – современная наука – вылупился из яйца. Если я не дал вам modus operandi или не начал с ложного конца, по крайней мере я показал вам, что мы строим нашу философию на опыте и выводе, если вы не предпочитаете подвергать сомнению и оспаривать этот факт, подобно всем остальным.

Учите прежде всего наши законы и воспитывайте ваши чувствования, дорогой Брат. Овладевайте вашими непроизвольными силами и развивайте в правильном направлении вашу волю и вы сделаетесь Учителем из ученика. Я не откажу дать то, на что я имею право. Только Я должен был учиться пятнадцать лет до того, как подошел к доктрине о циклах и должен был сперва учиться более простым вещам» [7, 233-234].

 

Как подойти к Вратам Познания?

Заниматься подлинной наукой может лишь тот, кто в своём огненном устремлении к Истине переплавил все низкие черты своего характера, и оказался готовым занять в Доме Науки не первое место Познавшего, украшенного всевозможными "signum laudis", но смиренное и прекрасное место ученика, чтобы познавать, «следуя объяснениям Того, в Ком живут Истина и Мудрость…» [2]. Ведь «…обладание большой ученостью никоим образом не избавляет от крупных предубеждений и предрассудков; оно не является также гарантией против личной суетности и гордыни» [10].

«Мы нуждаемся в верных и бескорыстных, в бесстрашных доверчивых душах и охотно оставляем людей "высшего класса" и более высокие интеллекты – пусть сами нащупывают путь к Свету. Такие только будут смотреть на Нас, как на подчиненных» [7, 112].

«Сила принадлежит тому, кто знает; это очень старая аксиома: знание, или первая ступень к обретению силы, и в особенности постижение истины или умение отличать истинное от ложного, принадлежит только тем, для кого истина выше его собственных особенностей характера. Только те, кто освобождается от всех предрассудков, побеждает такие человеческие качества, как самомнение и эгоизм, кто готов принять любую и всякую истину, как только она становится для него бесспорной, — только они, утверждаю я, могут надеяться на обретение окончательного знания вещей. Бесполезно искать таких людей среди ученых гордецов нашего времени, и было бы безумием ожидать, что обезьяноподобная масса невежественных людей выступит против своих обожаемых идолов» [1].

Ищущему Истину учёному придётся отказаться от множества ложных догм и методик, загромождающих сегодня сферу научной мысли. Ведь «…оккультная наука имеет свои методы изысканий, такие же точные и деспотичные, как и методы ее антитезы – физической науки. Если последняя имеет свои правила, точно так же имеет их и первая. И тот, кто захочет перейти пределы невидимого мира, не может предписать, как он сделает это» [7, 16].

«Вы просите обучать вас истинной науке – оккультному аспекту известной стороны Природы, и это, вы полагаете, столь же просто выполнить, как и просить об этом. Вы, видимо, не осознаете те огромные трудности в образе передачи даже основ нашей науки тем, кто обучался по вашим обычным методам. Вы не осознаете, что чем больше вы владеете последним, тем меньше вы способны инстинктивно понять первые, ибо человек может мыслить лишь вдоль своей привычной колеи, и если только он не обладает смелостью зарыть ее, и проложить для себя новую, он волей-неволей вынужден продвигаться по старому направлению» [7, 33-38].

«Есть ли у нас хотя бы малейшая надежда добиться со стороны официальной европейской науки если не эффективной поддержки, то, по крайней мере, справедливого и непредвзятого рассмотрения проповедуемых нами оккультных наук? Я же говорю: нас не поддержит никто, даже те, кого внутреннее зрение уже побудило признать реальность медиумических феноменов. И это вполне естественно. Какими бы они ни были, они всё равно остаются прежде всего людьми современной науки, а уж потом – спиритуалистами; и если не все они, то, по крайней мере, большинство готовы скорее порвать все связи с медиумами и духами и отказаться от своей веры в них, чем расстаться с некоторыми великими и незыблемыми, на их взгляд, догмами точной науки. А признание оккультизма потребовало бы от них отказа от несравнимо большего числа ортодоксальных догм. Но иначе им никогда не приблизиться к порогу тайны и не увидеть её в подлинно научном аспекте» [2].

«И чего же нам в таком случае ожидать от учёных, пусть даже и от тех, кто принадлежит к идеалистической школе, приверженцы которой неизменно составляют самое незначительное меньшинство? Ведь какими бы искренними и прилежными исследователями, открытыми для восприятия истины, ни были эти последние, они всё равно ещё не готовы отказаться от некоторых догм ортодоксальной науки даже в случае аргументированного доказательства их ошибочности. Такими аксиомами являются, например, ныне существующие представления о материи, силе, свете, законе гравитации и т.д., и т.п. Их не в состоянии преступить ни один учёный, даже если он не имеет никакой личной заинтересованности в их сохранении.

Равным образом не следует сбрасывать со счетов ныне существующие воззрения большинства цивилизованного человечества, в особенности отношение его просвещённых классов ко всякого рода идеалистическим школам мышления (не говоря уже об оккультизме). Даже поверхностного взгляда будет достаточно для того, чтобы понять, что 2/3 из них заражены тем, что мы могли бы назвать грубым и утилитарным материализмом» [2].

Реальная история, произошедшая в Европе XVIII века может послужить предостережением недостаточно устремлённым "искателям". Одно тайное общество, целью которого было достижение Великого Знания напряжённо искало связи с его Источником. Наконец, страстное желание было удовлетворено, и на собрание членов общества пришёл Вестник. Выслушав просьбы о помощи, он сказал: вы получите всё, о чём просите, но только выполнив одно условие.  Вы должны сжечь все свои архивы. Только начав "с чистого листа", вы можете обрести Знание. Общество не захотело расстаться со своими бумагами, и Вестник ушёл навсегда. а через несколько лет буря непредотвращённого народного восстания смела общество, и архивы его погибли вместе с ним. В своём прощальном письме Вестник написал: «Мы предложили вам Истину, вы пренебрегли ею. Мы предложили её ради её самой, и вы отвергли её из-за любви к формальностям… Можете ли вы возвыситься до (вашего) Бога и знания себя самих при помощи вашего секретаря и собрания?»…

Е.П. Блаватская пишет: «Некоторые философы сравнивали знание с лестницей, вершины которой легче достичь человеку, не обремененному тяжелым багажом, чем тому, кто должен тащить с собой огромную кипу выцветших и засохших старых условностей. Более того, такой человек должен все время оглядываться назад из страха потерять что-либо из своих окаменелостей. Не потому ли, что у них был такой обременительный багаж, лишь немногие из них смогли достигнуть вершины лестницы, и не потому ли они утверждали, что выше ступеньки, достигнутой ими, нет ничего! Или же они отрицают саму возможность всякого свежего, живого цветения новых форм будущей жизни, ради сохранения старых, высушенных растений прошлого?

Каков бы ни был их ответ, без оптимистической веры в то, что когда-то наступит, жизнь была бы мало достойной жития. Мир находится под угрозой окаменения в своих старых предрассудках и рутине, из-за так называемых авторитетов, их страха перед малейшей критикой и ярости по отношению к ней, причем каждый из них требует, чтобы его считали непогрешимым в его собственной области. Консерватизм ухмыляется своей улыбкой мертвеца при каждой инновации или новой форме мысли. В великой борьбе жизни за выживание наиболее приспособленных, каждая из этих форм становится в свою очередь сначала мастером, а затем тираном, подавляющим всякий новый рост тогда, когда его собственный уже прекратился. Но истинный философ, как бы он ни был "непопулярен", пытается охватить истинную жизнь, которая бьет ключом из внутреннего источника Бытия, то есть из скалы истины, — он движется всегда вперед. Он чувствует одинаковое презрение ко всем этим маленьким и грязным лужицам, которые загнивают от лени на плоской, болотистой поверхности общественной жизни» [10].

 

В чём же отличие науки нашего времени от подлинной?

Е.П. Блаватская указывает на необходимость провести «жёсткую разделительную линию между божественной, или ноэтической "софией" (мудростью свыше) и земной, психической и дьявольской мудростью» [9, 273]. Наша "наука" не может быть истинной, поскольку является плодом личности преходящей, от которой может происходить лишь «"земная мудрость", подверженная влияниям всех хаотических раздражений, исходящих от человеческих или, скорее, животных страстей, присущих живому телу» [9, 304]. Истинное Познание доступно только Индивидуальности, подлинному человеку; «мудрость принадлежит исключительно тем, кто "совершенен", то есть тем, кто посвящён в мистерии или по крайней мере знаком с основами священных наук» [9, 274]. Именно поэтому «современная официальная наука… состоит на 5% из бесспорных аксиоматических истин и фактов, а на 95% – из чистых спекуляций» [9, 327]. И не могут эти «учёные спекуляции» «быть действительно глубокими, если от альфы до омеги они ограничены мозгом-разумом их автора, изуродованы на своём прокрустовом ложе и обкорнаны так, чтобы соответствовать своим ограниченным чувственным восприятиям, которые никогда не позволят интеллекту выйти за пределы своего заколдованного круга» [9, 246-247].

Увы, за 120 лет, истекших со времени написания этих строк, не изменились ни способы добывания научных знаний, ни грубый материализм научных теорий. И лучшие открытия науки, «всё ваше хвалёное знание – это лишь отражённое действие давно миновавшего прошлого. В лучшем случае, вы лишь современные популяризаторы очень древних идей» [9, 235-236]. Более того, «вкратце о научных теориях можно сказать так: те из них, которые верны, не являются новыми, а те, которые новы – не верны или, по крайней мере, весьма сомнительны. Легко спрятаться за "просто рабочими гипотезами", но сложнее сохранить их правдоподобие перед лицом логики и философии» [9, 239].

 

Каковы же признаки и пути науки подлинной?

Безусловно, в первую очередь это Синтетичность и Целостность Познания. Е.П. Блаватская определяет Тайную Доктрину Востока как «синтез науки, религии и философии». Исходные предпосылки и методы научного познания должны быть целостными, истинными и глубокими. «Для того, чтобы истина была полной, она должна быть неразрывно целостной. В ней не должно быть ни брешей, ни недостающих звеньев. Но какая из современных нам религий, научных дисциплин или философских систем не имеет таких дефектов?» [9, 244]. Некоторые ошибочные предпосылки, не дающие современной науке прикоснуться к Знанию, упоминаются в трудах Е.П. Блаватской:

«…изучения одной лишь материи в совокупности с "неощущаемой" силой (какой бы смысл ни вкладывали в это определение члены Королевского Общества и Французской академии в момент его изобретения) явно недостаточно для успешного выполнения наукой стоящих перед нею задач. Более того, такая наука не в состоянии должным образом объяснить даже простейшие феномены объективной физической природы, не говоря уже об анормальных проявлениях, привлекающих к себе всё более пристальное внимание биологов и физиологов» [2].

«…никакой феномен не может быть исследован исчерпывающим образом, если рассматривать его исключительно в свете физиологических и физических причин. …представители точных наук и не могут позволить себе никаких других методов исследования. Но это означает, что, достигнув в своих экспериментах определённого предела, они необходимо должны остановиться и объявить свою задачу полностью выполненной, передавая тем самым дальнейшее изучение феноменов в руки трансценденталистов и философов. Если бы они всегда были столь откровенны, их никто не смог бы упрекнуть в неудовлетворительном исполнении своих обязанностей; ибо никто не усомнился бы в том, что они делают всё возможное при данных обстоятельствах, и, как будет показано ниже, требовать от них чего-то большего просто бессмысленно. Но пока что врачи-невропатологи только препятствуют прогрессу подлинного психологического знания. И до тех пор, пока не удастся приоткрыть хотя бы маленькое отверстие для доступа света высшего "Я", способного потеснить доселе господствующую в недрах их разума непроглядную темень чисто материалистических концепций и заменить её светом, источник которого находится на уровне существования, недоступном для обычных физических чувств, цель их исследования так никогда и не будет полностью достигнута. И если верно, что причины всех анормальных феноменов, воздействующих не только на духовные, но и на физические наши чувства (то есть объективно проявляющихся), необходимо должны иметь место в обеих сферах или на обоих уровнях существования – физическом и духовном, то столь же верно и естественно то, что материалист способен распознавать только те причины, которые он в состоянии воспринять, оставляя без внимания и даже отрицая все остальные» [2].

«[Профессор Бутлеров пишет:] "…предметом изучения и анализа нашей современной науки является не сама природа…, но только те изменения, ощущения и восприятия, которые она в нас пробуждает. Лишь на основании этих ощущений мы можем делать какие-либо заключения о внешних объектах и о действии законов природы, создавая для себя образ окружающего мира…" …Этим, в частности, объясняется позиция материалиста: он судит о психических феноменах только по их внешнему аспекту, поскольку не имеет возможности проникнуть в их духовную сущность по причине неразвитости интуитивного восприятия и внутреннего зрения» [2].

«…Возможно, есть и такие [учёные], кто кое-что "знает", кто не так безнадёжно безграмотен. Но если вы спросите оккультиста, он ответит – нет; точная физическая наука должна отрицать само существование вышеназванного фактора [обуславливающего действие феноменов], ибо в противном случае она станет метафизической наукой. Данный фактор невозможно исследовать ни с биологической, ни с физиологической точки зрения, а следовательно, его невозможно объяснить. Но всё же его можно понять и принять чисто индуктивно, как, например, гравитацию, о которой мы знаем только то, что её действие проявляется на нашей трёхмерной земле» [2].

«…оккультист мог бы сказать, что… [невозможность, неспособность воспринять высшее, духовное пространство] происходит… вследствие интеллектуальной организации тех, кто не в состоянии воспринимать ничего другого. Так бывает с теми организмами, которые ещё не развились ни духовно, ни даже умственно в верном направлении» [2].

Одна из скрытых, но предопределяющих научное исследование предпосылок – фактическое отрицание свободной воли как действующего фактора природных процессов, отрицание "руководства разума". «Признание свободной воли заставило бы науку постулировать невидимого творца этой свободной воли, создающего эту уникальную силу» [9]. Поэтому «тот, кто утверждает, что вселенная и человек – всего лишь объекты чувств, и кто фатально связывает мысль с бесчувственной материей… является в лучшем случае софиафобом, если не псевдофилософом, и уж никак не философом» [9, 247], и научное познание ему недоступно. «…в чём [наука] действительно ошибается, так это в том, что она видит в материи одной – то есть в той материи, которая ей известна – альфу и омегу всех феноменов. …материализм помещает всё в область объективной материи и не может увидеть исходных и первоначальных источников сил» [9, 345]. Таким образом, «каждая сила (так называемая) в природе имеет своим источником субстанциальный НОУМЕН, сущность, сознательную и разумную» [9, 326]. Но «ни одна из отраслей науки не может продемонстрировать начала и конца вещей» [8, 60]. Наука не просто ограничивается наблюдением и учётом "феноменов", но пытается выдать это поверхностное знание за окончательное, и сегодняшний "столп" материализма – синергетика – подменяет причину следствием. «Невыгодность современных научных исследований проявляется в том факте, что в то время, как мы имеем названия для наиболее незначительных частиц минералов, растений, животных и человека, – наимудрейший из наших учителей не в состоянии сказать нам ничего определенного о той жизненной силе, которая производит изменения в этих царствах природы» [8, 275].

Великие Законы Мироздания, проявляющиеся во всём (и изучение их составляет истинную задачу философии) также должны лечь в основу всех подлинно научных построений. Е.П. Блаватская говорит о «…моральном законе природы (являющимся двойником математического)…» [11]. «[Карма] является краеугольным камнем эзотерической философии и восточных религий…» [6]. «Аналогия – это закон и самый надёжный путеводитель в мире оккультных наук, который не мешало бы использовать также и в области натурфилософии» [12], и т.д.

Одним из важнейших постулатов науки подлинной, является утверждение, что «…материя… непрерывно эволюционирует, прогрессирует и видоизменяется (что справедливо для всех природных царств, включая наше, человеческое). …для оккультиста нет ничего удивительного в том, что физический мир по мере своего развития приобретает новые способности, которые суть не более чем новые модификации материи – непривычные для современной науки и непостижимые, как были некогда свойства звука, пара и электричества… Но гораздо более непостижим и удивителен духовный застой, царящий в настоящее время в мире интеллекта и в высших сферах экзотерического знания» [2].

Прошло более столетия со дня произнесения этих слов. Многое ли изменилось? «Тацит… говорил: "Истина устанавливается изучением и промедлением; поспешность благоприятствует заблуждению". Мы живём в век пара и сумасшедшей деятельности, поэтому вероятность признания истины уже в этом столетии ничтожно мала. И оккультисту остаётся только ждать, когда наступит его время» [2]. Сегодня, на заре XXI века, темпы жизни ускорились в геометрической прогрессии, по сравнению с веком XIX; наше время можно назвать веком обесценивания информации, и поэтому торжество Эзотерической Доктрины в сегодняшней "академической" среде принципиально невозможно.

 

О какой науке говорится в Учении Живой Этики?

Vox populi – Vox Dei. Спросите у так называемых "простых людей" (т.е. не развращённых интеллектуальным словоблудием) что такое наука, и, подытожив, сформулируете: «Наука – поиск Знания для Общего Блага».

В Учении Живой Этики Сказано: «Мы разграничиваем знание и науку, ибо знание есть искусство, наука есть методика» ("Иерархия", §359). "Народное" определение науки ближе к смыслу слова "Знание". И Знание, как искусство, «бессмертно и беспредельно», и является «высшим стимулом для возрождения духа»; его напрягает «стихия Огня», и красота является его отличительным признаком и критерием ("Иерархия", §359).

Поэтому, когда читаем в Книгах Агни-Йоги об эволюционном значении Науки, понимаем, что речь идёт именно о Знании, которое есть искусство, о ничем не ограниченном стремлении к Знанию. Именно это драгоценное зерно – зерно огненно прекрасного стремления к Знанию – и выделяет Учение в сегодняшнем явлении науки как громадный задел эволюционного продвижения человечества. Вспыхнув ярким пламенем, зерно это уничтожит, сожжёт всё мешающее Знанию, в том числе и маленькие устаревшие методики – единственную опору земной науки.

Как явление «бессмертное и беспредельное», искусство Знания является свойством высшей души человека, Буддхи.

Как и все остальные силы человека, сила Познания проявляется на том Плане Бытия, которому соответствует уровень развития человека. Лишь овладение высшими энергиями нашей души даёт возможность прикасаться к Знанию Высшему. В статье «Некоторые вопросы по поводу "Эзотерического буддизма" м-ра Синнета» Е.П. Блаватская говорит, что лишь с помощью "шестого чувства" современные астрономы смогут познать сущность космических процессов: необходимо признать «приоритет чисто духовных изысканий над спектральным анализом. Человек науки не признает ошибочность своих теорий о солнечном спектре до тех пор, пока не разовьёт у себя шестое чувство». «Никакой земной микроскоп не может сравниться с остротою духовного восприятия» [8, 61]. Более того, «единственным средством успешного доказательства их [Посвящённых] воззрений является апелляция к тому самому сознанию на уровне шестого чувства, которое физик не в состоянии обосновать».

Имеет место не просто соответствие уровней "субъективного" и "объективного" в познавании (т.е. познающего и познаваемого), но именно их тождество!

Так, «пятое состояние материи» названо также «её Манасом» [7, 530]. И об усилиях учёного Крукса (в направлении познания новых состояний материи) Сказано: «Если он не устанет от попыток, то сможет открыть наиболее возвышенный из всех фактов – свое истинное "Я". Но ему придется проникнуть через многие слои, прежде чем достигнет Его. …Он может быть Бэконом или Аристотелем по своим знаниям и все же не быть в состоянии заставить нас ощутить его ток, хотя бы как прикосновение пушинки, если сила его ограничивается Манасом*. Высочайшая энергия пребывает в Буддхи. Она находится в спящем состоянии, когда соединена только с Атманом. Она активна и неотразима, когда гальванизирована эссенцией Манаса и когда никакие шлаки последнего не примешиваются к этой чистой эссенции, чтобы перевешивать ее своим конечным естеством. Манас, чистый и простой, степенью ниже – он от земли и земной, так что ваши величайшие люди считаются ничтожествами на арене, где влияние измеряется мерою духовного развития» [7, 530-531].

Завершим наше рассмотрение темы словами Е.П. Блаватской, обращёнными к каждому из нас:

«Природа выдаёт свои глубочайшие тайны и сообщает истинную мудрость только тому, кто ищет истину ради неё самой, и кто страстно мечтает о знании для того, чтобы обеспечить благо других, а не своей собственной, не очень важной личности» [9, 277-278].

______________________

* В приведённом фрагменте словом "Манас" обозначается явление двойственного Принципа: высшего Манаса и низшего манаса. – А.В.

 

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1.       Е.П. Блаватская. "Отрицатели науки"

2.       Е.П. Блаватская. "Оккультная или точная наука?"

3.       Е.П. Блаватская. "Египетская магия"

4.       Е.П. Блаватская. "Астрология"

5.       Е.И. Рерих. Письмо от 25.5.36 г.

6.       Е.П. Блаватская. "Теории духов и перевоплощения"

7.       "Письма Махатм"

8.       Е.П. Блаватская. "Разоблачённая Изида", Т.1

9.       Е.П. Блаватская. "Карма судьбы"

10.  Е.П. Блаватская. "Об авторитетах вообще, и авторитете материалистов в частности"

11.  Е.П. Блаватская. "Китайские духи"

12.  Е.П. Блаватская. "О циклах и нынешних заблуждениях"